Pourquoi obéissons-nous ? Il est en effet peut-être encore plus important pour nous, membres de cette institution qu’est l’Université Universelle, que pour les autres, de savoir comment fonctionne ce mécanisme mystérieux qu'est l’obéissance.

Mais ce n'est non plus en tant qu'élève, mais bien en tant que valeureux citoyen du XXIe siècle, qu'il est alors intéressant de connaître notre limite (si elle existe) à l'obéissance. Peut-on obéir à des ordres abjectes ? Et si oui, pourquoi ?

I - Le contexte de l'expérience

Au début des années 1960, Stanley Milgram a tâché de répondre à cette question. Il a pour cela organisé une étude pour savoir jusqu'où seraient prêts à aller des personnes qui infligeraient sciemment du mal à d'autres. Le cadre était le suivant : un élève (joué par un comédien) recevra des décharges électriques croissantes à chaque mauvaise réponse qu'il fournira à un enseignant (les sujets de l'expérience). Cet enseignant sera encadré par une figure d'autorité, l'expérimentateur, qui encouragera l'enseignant à continuer.

Les décharges électriques administrées à l'élève par l'enseignant vont de 20V à 450V. La décharge augmente en moyenne de 20V par mauvaise réponse.

Le comédien, qui ne reçoit bien entendu pas réellement les décharges, feint néanmoins pour rendre la situation réaliste auprès de l'enseignant testé. Pour les faibles décharges, il contiendra sa douleur en laissant échapper néanmoins quelques cris. Pour les moyennes décharges, il commence à demander d'arrêter l'expérience, la décrivant comme insupportable. Pour les décharges les plus grandes, il crie de douleurs et supplie ses bourreaux d'arrêter tout. La figure d'autorité, le scientifique, va quant à elle encourager le sujet à continuer de lui faire mal.

À l'époque de Milgram, 62% des personnes dans le rôle de l'enseignant iront jusqu'à donner la décharge maximale à l'élève.

Plus récemment, l'expérience a été refaite dans les mêmes conditions avec comme seul changement, le décor : un plateau télévisé à la place du laboratoire. 81% des candidats alors sont allés jusqu'à donner la démarche maximale.

II - Les explications

Alors que l'on pourrait penser que les guerres mondiales, encore récentes même à l'heure actuelle, allait changer notre façon de penser l'obéissance comme suprême et inébranlable ; alors que l'on pourrait penser que le nazi qui inflige du mal sciemment parce qu'une autorité lui demande de le faire était une période révolue de notre histoire, les résultats sont tout de même sans appel.
Une majorité de personnes testées, répondant aux seules attentes de la figure d'autorité qu'est l'expérimentateur, inflige à l'élève la sentence maximale. Pourquoi ?

L'explication donnée par les scientifiques est la suivante. Le mécanisme d'obéissance chez l'Homme est extrêmement complexe, et elle prend ses racines durant l'enfance. Enfant, nous obéissions à nos parents. Lorsque nous ne leur obéissions pas, nous savions ce que l'on encourrait : la punition. Avec l'âge, nous savons même quels sont les figures d'autorité à qui l'on peut se fier : le médecin, lorsqu'il nous prescrit de ne pas faire ceci ou cela, le maître, qui nous apprend et nous reprend lorsque nous nous comportons mal, le scientifique, qui est un fin connaisseur d'un domaine donné. En grandissant, nous gardons inconsciemment ces réflexes et le mécanisme d'obéissance quant à lui a déjà rencontré plein de cas dans lequel il devait rentrer en jeu.
Ce fut le cas dans l'expérience originale de Milgram avec le scientifique, ou dans celle plus récente avec la présentatrice télé. Le mécanisme d'obéissance s'est naturellement déclenché devant ces figures modèles que sont le scientifique et la présentatrice télé.

Concernant l'écart entre l'expérience originelle de Milgram et celle faite dans un plateau télévisé, il s'explique aussi par ce phénomène. Tandis que le scientifique incarnait seul la figure d'autorité autrefois, c'est un public tout entier, des caméras braqués sur lui, une équipe de production au complet, que le candidat dû affronter. La figure d'autorité a été amplifiée lors de cette seconde expérience.